Les vêtements d’un homme du peuple sont considérés comme impurs par pression (au 1er degré) pour les Pharisiens (soucieux des lois); les vêtements de ceux-ci sont impurs au même degré pour les mangeurs d’oblation; les vêtements de ces derniers sont impurs au même degré pour ceux qui mangent des saintetés; enfin les vêtements de ceux-ci sont aussi impurs pour ceux qui aspergent l’eau de pureté. Joseph b. Yoézer était l’homme lé plus pieux du sacerdoce; et pourtant sa nappe était tenue pour impure s’il s’agissait de manger des saintetés. Yohanan b. Godgoda a mangé toute sa vie dans un état de pureté digne des consécrations, et pourtant sa nappe a été considérée comme impure à l’égard de l’aspersion d’eau purifiante.

R. Yossa dit au nom de R. Yohanan: c’est en cas de contact aux vêtements qu’ont lieu les impuretés par pression énoncées dans la Mishna. R. Zeira demanda devant R. Yossa: comment le vêtement d’un pharisien (un homme soucieux de pureté) peut-il être devenu impur par compression? Il est possible, répondit R. Yossa; que la femme d’un homme du peuple se soit assise dessus à nu (l’entachant de son corps). Samuel b. Aba demanda devant R. Zeira: puisqu’il est admis en général que, pour le profane, l’action de remuer de l’impur n’entache pas, cet acte provoquera-t-il l’impureté par le contact? Et de même, bien que le transport d’une impureté n’entache pas pour le profane, est-il effectif (propageant l’impur), s’il y a un contact? (Question non résolue). R. Samuel, frère de R. Oshia, dit que R. Jérémie demanda: si une femme impure est assise sur un siège et le touche de son corps, le rend-elle impur? Certes, fut-il répliqué, et en tous cas, il y a eu, soit transport (déplacement en s’asseyant), soit contact. Mais voici sur quoi porte la question: faut-il que la majeure partie ait été transportée, pour que le meuble soit impur, et de même faut-il avoir touché la plus grande partie, pour qu’il y ait transmission réelle d’impureté? (Point non résolu).

On a enseigné ailleurs (74)Toharot 8, 9.: ''lorsqu’un bâton creux contient des liquides impurs, il est pur dès que l’extrémité inférieure a été trempée à l’eau (par contact); tel est l’avis de R. Josué; selon les autres sages, il faut le tremper en entier. '' Or, R. Simon b. Lakish expose que la discussion a seulement lieu pour une impureté secondaire, et, pour une impureté grave, R. Josué exige aussi un bain entier. Selon R. Yohanan, la discussion de la Mishna est applicable aussi à une impureté grave. L’avis de Resh Lakish n’est-il pas contesté par l’enseignement qui dit qu’au moment d’avoir les pieds à l’eau l’homme se proposera d’avoir la pureté exigible pour chaque sainteté à son choix? (N’en résulte-t-il pas que ce contact d’eau suffit?) —C’est vrai lorsqu’on a mangé ou bu de l’impur (c’est moins grave qu’une impureté directe, qui exigerait un bain entier). Mais R. Jacob b. Zabdi ou R. Abahou n’a-t-il pas dit au nom de R. Simon b. Lakish qu’en mangeant ou buvant de l’impur, le corps reste pur sans qu’il soit nécessaire d’aucune application? (Comment donc dire qu’en un tel cas le contact de l’eau suffit?) —L’application est inutile lorsqu’on a déjà adonné sa pensée à une pureté d’ordre supérieur. N’y a-t-il pas une Mishna opposée à l’avis de R. Simon b. Gamliel, disant (75)(Mikvaot 8, 6).: ''Si dans un bain ayant juste 40 saas 2 hommes rentrent ensemble se baigner, ils seront purs; mais si l’un rentre après l’autre, le 1er seul sera pur, non le second (la parcelle d’eau enlevée par le 1er rend le bain insuffisant); selon R. Juda, si les pieds du premier touchent encore à l’eau, le second sera pur (en raison de la jonction de l’ensemble). '' (Comment donc justifier ce dernier avis, selon R. Simon b. Lakish, qui attribue même à R. Josué l’exigence d’un bain entier pour une impureté grave)? —Là aussi, fut-il répondu, il s’agit du cas où l’on a mangé ou bu de l’impur (ce n’est qu’une impureté légère). — N’y a-t-il pas une autre Mishna opposée à l’avis de R. Simon b. Lakish, disant (76)(Makshirin 4, 6).: ''Une femme menstruée peut rincer un radis dans l’eau d’une caverne (qui, en raison de son attenance au sol, ne propage pas l’impureté), et ce radis restera pur; mais si en le retirant de la caverne, elle laisse une goutte d’eau sur ce radis, il deviendra impur par son contact (par celui de la femme menstruée);'' et il a été dit à ce sujet: R. Juda le déclare pur au nom de R. Josué, si peu qu’il touche encore à l’eau (on suppose une jonction complète avec le sol); or, la menstrue n’est-elle pas une impureté grave (pourquoi R. Josué le déclare-t-il pur)? En effet, il y a là opposition évidente à l’avis de R. Simon b. Lakish, d’après lequel ce cas spécial ne serait pas maintenu.

– Est-ce que le corps d’un pharisien est considéré à l’égal d’un gonorrhéen pour l’oblation (en la rendant impure par compression, ou en la remuant), ou s’agil-il exclusivement des vêtements? On peut résoudre cette question, dit R. Yohanan, à l’aide de ce qu’il est dit (77)(Toharot 7, 5).: ''Si on laisse un homme du peuple dans sa maison pour la garder, aussi longtemps que le maître de maison (pur) peut voir ceux qui entrent et sortent, on ne déclarera impurs que les mets, les liquides et les ustensiles d’argile ouverts; mais les couches, les sièges, et les vases d’argile entourés d’une clôture hermétique restent purs. '' Or, si notre Mishna considérait le corps d’un pharisien à l’égal d’un gonorrhéén pour l’oblation, même les vases d’argile hermétiquement clos (78)Il serait à craindre que cet homme les ait remués. devraient être tenus pour impurs (c’est donc que le corps seul n’entache pas). Il est possible, dit R. Juda b. Pazi, qu’il s’agisse là d’un homme du peuple par rapport à un pharisien, et l’on ne peut rien conclure de là (pour l’oblation). R. Mena dit que son maître R. Yossa s’est exprimé ainsi: tout ce qui a été dit là s’applique à l’oblation; et ce qui le prouve c’est qu’il est dit à la fin de cette même Mishna: si même le gardien est impotent au point de ne pas marcher sans être porté, ou s’il était attaché à une place, tout sera impur; or, il ne peut en être ainsi qu’en raison de la crainte que quelqu’un ait soulevé un de ces objets (cette crainte n’est réelle que pour l’oblation). En outre, R. Yohanan dit que pour l’oblation il n’y a pas à se préoccuper, ni de ce qui forme séparation, ni s’il y a de l’impureté par l’acte de remuer, ni si elle subsiste dans une propriété privée (79)Le doute à ce sujet n'est pas plus grave pour l'oblation que pour le profane., ni enfin de la personne même d’un homme du peuple (mais seulement de ses vêtements). Si l’oblation elle-même a touché la sainteté, sera-t-elle jugée à l’égal de l’attouchement d’un gonorrhéén (procédera-t-on de même?) On peut résoudre cette question d’après ce qui est dit (80)Ci-après, 3, 2.: Avant de couper un cylindre pour y renfermer des saintetés, il faut prendre un bain légal, tant celui qui le coupe que celui qui le baignera; on comprend que le bain était imposé à celui qui coupe (il est forcé de le toucher); mais au lieu d’y toucher pour le baigner, ne peut-on entourer la poignée d’un corps étranger (évitant un contact direct) et être dispensé en ce cas d’un bain préalable? On peut supposer, fut-il répondu, que dès l’instant où on l’a coupé, on se proposait aussi de le baigner (et l’on a pu manquer de soin, dans l’intervalle, en raison de la prévision de ces divers bains). Est-ce que l’objet même de la sainteté, mis en contact avec l’eau de lustration, sera jugé à l’égal de l’attouchement d’un gonorrhéén? On peut résoudre ce point à l’aide de ce qu’il est dit: Si 2 cruches, dont l’une a le degré de pureté pour la sainteté et l’autre celle nécessaire à l’oblation se trouvent mises en contact, elles restent pourtant pures toutes deux; et il n’y a pas de contradiction avec cette régle, á opposer de ce qu’il est dit ailleurs (81)Para, 10, 6.: ''Si une cruche d’eau de lustration touche à une autre cruche de sainteté, ou d’oblation, la première est considérée comme impure''; car il est admissible que la cruche pure d’eau de lustration ait été remuée par la salive ou le sperme de quelqu’un assez pur pour l’oblation; ce serait là la cause d’impureté de la première, tout en restant pure pour l’oblation, ou pour d’autres saintetés (mais entre celles-ci il n’y a pas de distinction; par conséquent aussi, la sainteté ayant tombé à l’eau de lustration n’est pas affectée).