Si quelqu’un a l’intention de prélever la terouma et que (par erreur) il déclare prélever la dîme (117)Cf. Babli, Pessahim 63a., ou à l’inverse, ou s’il a l’intention d’offrir un holocauste et qu’il formule le vœu d’apporter un sacrifice pacifique, ou à l’inverse, ou s’il veut s’interdire l’accès de telle maison et qu’il désigne telle autre maison, ou s’il veut s’interdire toute jouissance de tel individu, et qu’il exprime le nom de tel autre, aucun de ces vœux n’est valable, jusqu’à ce que sa pensée et son expression soient les mêmes.

Si l’idolâtre ou le samaritain ont prélevé de leurs produits l’oblation sacerdotale (119)Babli, Qidushin 41bÊ; Gitin 23b. ou la dîme, ou s’ils ont déclaré sacrés quelques produits, leurs actes sont valable; Selon R. Juda, l’idolâtre n’a pas à tenir compte du précepte de la plantation de 4e année; mais selon les autres sages, ce précepte subsiste aussi pour lui. Lorsque cette oblation d’idolâtre se mêle à moins de cent parts profanes (120)Ib. Qidushin 41b., le mélange est interdit; et si un étranger en mange par mégarde, il doit un 5e en supplément du capital. R. Simon l’en dispense.

On a enseigne ailleurs (118)(Nazir 5, 1 ) Cf. mme, sŽrie Jerusal., 53d, o le prŽsent est reproduit entirement.: selon Shammaï, une consécration effectuée par erreur est valable, et R. Jérémie ajoute en explication que si le propriétaire avait l’intention de déclarer profane la première bête sortant de l’étable et que par erreur il la déclare comme holocauste, l’animal sera consacré (comment donc se fait-il qu’ici, au contraire, on déclare l’invalidité de toute déclaration erronée)? C’est que, répondit R. Yossé, ailleurs on a toujours l’intention de consacrer l’animal; seulement, l’on s’est trompé dans la désignation en pensant à une autre chose semblable (tandis qu’ici on n’y avait jamais songé). Quant à l’avis exprimé dans notre Mishna, d’après quel docteur se range-t-il? Selon R. Jérémie, c’est un point en litige entre Shammaï et Hillel de savoir si la consécration est nulle, ou non (conformément à l’enseignement précité); selon R. Yossé, tous deux sont d’accord pour le cas présenté par notre Mishna que la consécration est nulle

. On a enseigné: il faut avoir prononcé la déclaration des lèvres, et non pas seulement l’avoir méditée en son cœur; et ce qui prouve qu’il n’y a pas d’exclusion pour celui qui achève la consécration mentalement, c’est qu’il est dit (Lv 5, 4) de prononcer. Samuel dit: l’achèvement mental de la consécration n’est effectif que lorsqu’on s’est exprimé aussi en toutes lettres; et quoiqu’il soit dit (Ex 25, 2): tout vœu du cœur (ce qui semble impliquer une déclaration mentale), on entend par là celui qui achève mentalement une déclaration faite à haute voix. Tu dis qu’il s’agit de l’achèvement mental (et qu’il suffit parfois). ou bien faut-il que tout ait été émis verbalement? Puisqu’il est écrit (Dt 23, 24): Tu observeras l’énoncé de tes lèvres, ce qui a été exprimé verbalement se trouve déjà justifié; donc l’expression biblique ''tout vœu du cœur'' s’appliquera à celui qui achève mentalement une déclaration commencée à haute voix. Quant à ce qu’a dit Samuel, de la nécessité de l’achever aussi à haute voix, cela s’applique au sacrifice dû pour serment prononcé entièrement à haute voix (mais, pour les vœux, Samuel n’exige pas l’achèvement à haute voix).

R. Samuel b. Aba demanda: lorsqu’on a remis la dîme aux lévites en épis, anticipant sur l’oblation (avant qu’il y ait aucune obligation), est-ce une transgression, ou n’a-t-elle lieu que lorsque l’ordre des divers droits entre en vigueur? (question non résolue).

On a enseigné en présence de R. Abahou: si par erreur on a donné l’oblation sacerdotale avant les prémices, cela n’empêche pas de remettre ultérieurement ces dernières, et ainsi de suite pour les autres droits. Cet avis, lui dit-on, est celui d’Aba Penimon qui autorise la remise ultérieure. Mais, demanda R. Yossé, où ce docteur a-t-il enseigné cela? J’ai entendu dire, répondit R. Mena, qu’Aba Penimon permettait même de prendre par la main droite les prémices, par la gauche l’oblation, pour les donner simultanément. L’un déclare dans notre Mishna, que le prélèvement de l’oblation avant la prémice est une transgression; l’autre l’autorise. Or, celui qui déclare que c’est une défense (mettant obstacle aux prélèvements ultérieurs) suit l’avis des rabbins en général; celui qui déclare que ce n’est pas une défense représente l’avis d’Aba Penimon.

Après avoir prélevé une partie de l’oblation (p. ex. 1/100e) ou de la dîme, on peut continuer à libérer par la même quantité ce qui reste dû (de quoi compléter 1/50), mais on ne pourra pas s’en servir pour libérer une autre quantité égale (123)On craint d'employer ˆ ce but une partie dŽjˆ libŽrŽeÊ; l'on doit prendre de l'inaffranchi.. Selon R. Meir, c’est permis même pour libérer une autre quantité.

Si l’idolâtre a pris l’oblation de chez lui, est-il dit, et l’a offerte au sacerdote, celui-ci (dans le doute) devra la considérer à la fois sous les rapports les plus graves, comme produits inaffranchis et comme oblation (121)C.-ˆ-d., elle devra tre traitŽe comme sacrŽeÊ; et pourtant vu le doute, le cohen mme n'en manger que lorsqu'on aura opŽrŽ un 2e prŽlvement, d'ailleurs, en rgle. Voir Tossefta sur ce traitŽ, 4.. Tel est l’avis de Rabbi; selon R. Simon b. Gamliel, c’est de l’oblation certaine. S’il fournit aux lévites la première dîme, ceux-ci, selon Rabbi, devront la considérer à la fois comme inaffranchie et comme dîme; selon R. Simon b. Gamliel, ce n’est considéré que comme dîme. S’il fournit enfin de la 2e dîme (pour être mangée à Jérusalem), celle-ci, selon Rabbi, devra comporter à la fois le double caractère de fruit inaffranchi et de 2e dîme; selon R. Simon b. Gamliel, ce n’est que de la seconde dîme. Selon R. Yossé bar R. Aboun, Rabbi imposait le double caractère d’interdit, parce qu’il craignait que l’idolâtre n’eût employé une espèce différente pour libérer celle qu’il avait (opération complètement nulle); selon R. Simon b. Gamliel, il y avait seulement à craindre qu’il n’eût pas observé l’ordre des prélèvements (auquel cas le fait accompli est valable).

Lorsque cette oblation d’idolâtre se mêle à moins de cent parts profanes, le mélange est interdit, etc.'' R. Zeira a dit en présence de R. Abahou au nom de R. Yohanan que la discussion dans notre Mishna entre R. Simon et son interlocuteur porte seulement sur le cas où le païen a pris de l’oblation sur les fruits de sa propre grange; mais, si le païen ayant acheté des fruits d’un Israélite en prélève l’oblation et qu’elle se mêle à d’autres produits, R. Simon reconnaît aussi qu’un 5e supplémentaire est dû par l’étranger qui l’aura mangée par mégarde. A quoi R. Abahou répliqua au nom de R. Yohanan que la discussion roule précisément sur le cas d’achat par la païen des fruits provenant d’un israélite. Mais, fut-il objecté contre l’avis de R. Simon, se peut-il que, par suite du prélèvement opéré par le païen, des fruits soumis aux divers droits en soient dispensés? Comment peut-on dire ici que si cette oblation légalement due a été consommée par erreur, le 5e de supplément ne soit pas dû? Toutefois, répliqua-t-on, est-ce que la consécration faite par le païen n’est pas légale? Et cependant R. Simon les dispense de maintes lois; or, on a bien enseigné là (122)Cf. Mishna (Zevahim 4, 5) qu’à l’égard du sacrifice offert par des païens (valable comme tel), on n’est pas condamnable pour la faute de l’avoir accompli irrégulièrement de façon qu’il est rejeté, ni s’il en reste après 3 jours, ni s’il devient impur; et, enfin si on l’égorge hors de Jérusalem, on n’est pas punissable, selon R. Simon; mais, selon R. Yossé, toutes ces fautes commises sont aussi répréhensibles que pour le sacrifice de l’Israélite (de même donc que R. Simon est peu sévère pour ce sacrifice du païen, de même pour son oblation mangée par erreur, il n’exige pas l’addition d’un 5e). Les compagnons d’étude avaient cru devoir ajouter que R. Simon dispense, il est vrai, de donner un 5e de supplément en cas de consommation par erreur; mais il reconnaîtrait aussi qu’en cas de mélange avec d’autres produits, le tout est interdit. Mais on trouve, au contraire, un enseignement formel, où il conteste l’avis du préopinant, même pour le mélange, et il ne l’interdit pas.