Lorsque l’on possède 200 zouz (de quoi se suffire un an), on ne doit prendre ni du glanage, ni de l’oubli, ni de la pea, ni de la dîme des pauvres (489)Babli, Sota 21b.. S’il manquait seulement un dinar à cette somme, et y eut-il mille personnes lui donnant à la foi, il peut participer à ces distributions. Si cet argent est mis en gage chez un créancier ou pour la dot de sa femme, il le peut aussi. Il n’est pas tenu non plus (490)Ketubot 68a., pour compléter cette somme, de vendre sa maison, ni ses meubles, ni ses ustensiles.

Si l’on possède 50 zouz et qu’il servent à faire le commerce (500)Voir Mekhilta, ou commentaire Midrashique de l'(Ex sect. Mischpatim, 20a., il n’est permis de prendre aucune desdites parts. Celui qui n’est pas dans le besoin et prend cependant, ne mourra pas et ne deviendra pas vieux avant d’avoir réellement besoin du secours de ses frères. Celui qui fait le contraire, qui ne prend rien, bien qu’il soit dans la misère (et se suffit par sont travail) deviendra tellement riche, à la fin de ses jours, qu’il pourra encore nourrir d’autres. De lui il est dit (Jr 17, 7): Heureux l’homme qui se fie à Dieu. Il en est de même du juge qui rend justice sincèrement. Celui qui n’est ni bancal, ni aveugle, ni boiteux, et se donne pour tel (afin de mendier), ne mourra pas avant d’être atteint d’une de ces infirmités. Aussi, est-il dit: Celui qui cherche le mal en sera frappé (Pr 11, 27). Mais, du juge intègre, il est dit: tu poursuivras l’équité (Dt 16, 20). Tout juge qui accepte des dons corrupteurs et fausse le jugement (501)Tossefta à Pea 4., ne mourra pas avant d’être frappé de cécité, comme il est dit (Lv 23, 28): tu ne prendra pas de l’argent corrupteur, car il aveugle les plus clairvoyants.

Un disciple de Rabbi avait 200 zouz moins un dinar (position de fortune qui ne suffisait pas à son entretien et lui permettait de prendre part aux dons des pauvres). Rabbi avait l’habitude de donner à ce jeune homme, pendant un an sur trois (la 3ème et la 6ème de la période agraire) la dîme des pauvres; mais ses condisciples le regardèrent d’un œil d’envie et complétèrent son avoir pour lui faire tort de ce don. Lorsque Rabbi voulut continuer à remplir le devoir de la dîme, le disciple lui dit: j’ai la mesure nécessaire à mes besoins (et ne veux plus de don des pauvres). Celui-ci, répliqua Rabbi, a été frappé de la plaie (491)''Même série, (Berakhot 9, 7); Mishna, 3ème partie, (Sota 3, 4), Yérushalmi, ibid. 19a: (Baba Batra 9, 1) 16d.'' des Pharisiens (ses condisciples, sous prétexte de bien, lui ont fait tort). Il fit signe aux élèves, qui montèrent à la capella caphleion (chambre), et lui enlevèrent une pièce de monnaie (de sorte qu’il manquait une petite partie de ses biens), et Rabbi put jouir désormais du plaisir de lui donner, comme cela avait eu lieu auparavant.

La règle de notre Mishna, prouve que 50 zouz utilisés dans l’industrie valent mieux que 200 zouz qui restent improductifs (puisque, dès qu’il manque une parcelle aux 200 zouz, § 8, on peut prendre part aux dons des pauvres).

Celui qui ferme les yeux à la vue (comme s’il était aveugle), ou qui contrefait le bancal ou l’hydropique, subira ces infirmités avant de mourir (502)Comp. Babli, Ketubot 67b..

La famille Antebela (492)Tossefta à Pea 4, Sifri sur Dt section Reéh, n° 110 et 303. qui était à Jérusalem était digne des honneurs et faisait remonter sa généalogie à Arnon la jébussite (1Ch 21, 15). Un jour, les Sages leur firent remettre, pour ne pas les laisser quitter Jérusalem, 600 livres d’or (réunies et réservées comme part des pauvres), parce qu’il résulte de la répétition de l’expression ''dans tes portes (493)Ces mots sont dits 2 fois de la dîme des pauvres: (Dt14, 25) et 29.'', qu’il faut garder l’argent dans la ville et le consommer là.

On a enseigné de même (494)Sifri, section Reéh, 115.: Il arriva à Hillel l’ancien d’acheter pour un pauvre, issu d’une grande famille, un cheval que celui-ci pût monter en allant à ses travaux, et de plus un serviteur pour l’accompagner. Il arriva aussi aux habitants de la Galilée, de faire passer chaque jour à un pauvre vieillard une mesure complète de viande de volaille. -Est-ce possible? (N’est-il pas dit qu’il faut pourvoir aux besoins des pauvres, non à leur superflu)? -C’est qu’en dehors de cette viande, il ne mangeait d’aucun autre mets (cette mesure n’était donc pas superflue).

– Lorsqu’il arriva à Samuel de quitter son père, il s’arrêta en route auprès des huttes de deux indigents; il les entendit dire: ''dans quelle argenterie (argentarium) mangerons-nous aujourd’hui? Nous servirons-nous de vaisselle d’or ou de vaisselle d’argent?'' A son retour, il le raconta à son père qui lui dit: ''Nous sommes tenus de faire du bien même à ceux des pauvres qui nous trompent''.

On a enseigné: si une personne devenue pauvre se servait jusqu’à ce jour de vases d’or, elle devra les échanger contre des vases d’argent (pour que la différence serve à compléter le chiffre réglementaire de fortune, à partir duquel on n’a plus de part aux droits des pauvres). Si l’on se servait d’argent, on se servira de cuivre; et, au besoin, de vases en terre (495)''Ceci n'est pas en contradiction avec la fin de la Mishna, où il est dit: '''' On ne l'oblige pas non plus, pour compléter cette somme, de vendre sa maison, ni ses ustensiles ''''; car la dispense ne s'applique qu'aux meubles ou aux biens immobiliers, non à la vaisselle. Voir Babli, Ketubot 68a.''. R. Mena dit: on droit échanger les vases d’argent ou de verre (objets précieux), s’ils servent à l’usage personnel (mais non pas à titre d’ornement). Comment se fait-il que l’on ait enseigné qu’au cas où il s’agit de quelqu’un qui avait l’habitude de se vêtir d’étoffe douce (melota), on lui remet des habits de ce genre? C’est que là il s’agit de son propre corps (il serait dangereux de modifier ses habitudes); mais, au cas contraire, tout objet de luxe est interdit.

Comme il était arrivé à une personne de la famille du Nassi de perdre sa fortune, elle échangea sa vaisselle et mangea dans des plats d’argile; cette vue lui inspira un tel dégoût qu’elle rendit ce qu’elle avait mangé. On fit venir un médecin qui lui dit: puisque la meilleure cuisson des mets se fait dans une marmite (496)Le mot LPSA ou LPTSA légume, correspond ici au grec Lopas, casserole. de terre (évidemment plus sain que n’importe quel métal), tu ferais mieux de manger dans des plats de terre (ou de la marmite; le médecin l’encourageait ainsi dans cette voie).

S’agit-il, dans notre Mishna, d’un créancier qui presse (dont la réclamation pour ce qui lui est dû est échue), ou s’agit-il d’un créancier non pressé (497)En ce cas, le débiteur peut encore tirer un profit commercial de son argent. Peut-il cependant prendre une part des pauvres?? On peut répondre à cette question par les paroles mêmes de la Mishna: ''Si cet argent est mis en gage pour représenter la dot de sa femme, il peut aussi réclamer sa part comme pauvre''; or, certes, la femme ne saurait être considérée comme un créancier pressant, puisque sa dot ne lui est due qu’à la mort du mari, et pourtant il est dit que l’on n’est pas tenu de vendre ses biens, en ce cas, avant d’avoir sa part aux droits des pauvres (donc, il y est autorisé pour toute sorte de créanciers).

Il faut, dit R. Hanina (498)''Voir Midrash Rabba sur (Ruth 3, 2); Schéelot sur la (Gn 2); Yalkout. Ib. 15.'', que l’homme ait 2 vêtements, l’un pour s’habiller la semaine et l’autre pour le samedi. Quel est le verset qui l’indique? Le suivant (Rt 3, 2): tu te laveras, tu t’enduiras d’huile, et tu mettras tes vêtements, dit Booz à Ruth. Ce n’est pas à dire qu’elle n’en avait pas: mais il l’engagea à se revêtir de ses habits du Shabat (499)Babli, Shabat 113b.. Lorsque R. Samlaï énonça cet enseignement en public, ses disciples pleurèrent devant lui et dirent: maître, nous devons, faute de moyens, revêtir les mêmes habits la semaine et le samedi. Au moins, leur répondit-il, faites à vos vêtements un changement quelconque pour ce jour là, en vertu du verset précité. Descends dans l’aire, est-il dit dans ce même verset; or, d’après le texte tel qu’il est écrit (et que l’on peut traduire: je descends), elle semble avoir dit: je suis digne dès à présent de descendre avec toi, non pas qu’elle ait été dénudée d’abord, mais qu’elle se revêtit dans l’intervalle de temps, de ses plus beaux habits.

Un jour, R. Yohanan et R. Simon b. Lakish allèrent faire leurs ablutions aux bains chauds de Tibériade. Un pauvre, les rencontrant, leur demanda l’aumône. -Nous te donnerons, répondirent-ils, lorsque nous reviendrons. A leur retour, ils trouvèrent le mendiant mort. -Puisque, dirent-ils, nous ne lui avons rien accordé de son vivant, remplissons envers lui les devoirs funèbres. Au moment de l’ensevelir, ils trouvèrent sur lui un sac plein de pièces d’or. Ils répétèrent alors ce qu’avait du R. Abahou au nom de R. Eliézer. - Nous devons faire du bien même à ceux des pauvres qui nous trompent; sans quoi, nous n’aurions pas de mérite à l’accorder, et s’il arrivait un jour de ne pas donner de suite au pauvre qui mendie, on serait punissable.

Aba bar Aba remit à son fils Samuel de petites pièces de monnaie pour les distribuer entre les pauvres. Lorsque Samuel sortit, il vit que l’un d’eux se nourrissait de bonne chair, et buvait du vin; il rentra aussitôt en faire part à son frère. Donne-lui davantage, répliqua ce dernier, il a sans doute le cœur oppressé (et il se réconforte).

R. Jacob bar Idi et R. Isaac bar Nahman étaient administrateurs, chargés de distribuer les aumônes (503)Tout ce passage, jusque près de la fin, se retrouve in extenso au (Sheqalim, 5, 6) ( 49b).. Ils remirent à R. Hama père de R. Oshia un dinar, que de son côté il remit à un autre nécessiteux. Au contraire, R. Zekharia, gendre de R. Levi était calomnié, et l’on disait de lui qu’il acceptait la part des pauvres sans en avoir besoin. Aussi, après sa mort, on fit des recherches, et l’on s’aperçut qu’il transmettait ces dons à d’autres.

– R. Hanania bar Papa distribuait ses dons la nuit. Un jour, le chef des mauvais esprits (qui domine sur la nuit) le rencontra et lui dit: Ce n’est pas là l’usage établi, car il est écrit (Dt 19, 34): N’empiète pas (504)Puisque la nuit est le domaine des démons, ceux-ci peuvent considérer comme empiétement l'accomplissement d'un devoir religieux pendant la nuit, hors de la maison. la limite de ton prochain (les empiétements indus sont interdits). Mais il est écrit aussi, répliqua R. Hanania, le don fait en secret éteint la colère (Pr 21, 14); puis, le démon eut honte de la présence du rabbi et disparut.

R. Yona dit: ''Heureux celui qui donne à l’indigent'', mais heureux qui le secourt avec intelligence (505)(Ps 41, 2). Comp. Midrash Rabba sur le (Lv 34)., c’est-à-dire qui s’évertue à remplir convenablement le devoir religieux de la charité. Ainsi, comment R. Yona agissait-il? Lorsqu’il rencontrait un membre d’une famille riche qui avait perdu tous ses biens, il lui disait: -Mon fils, comme j’ai appris qu’un héritage inattendu va t’échoir, prends en attendant cette avance que tu me rembourseras plus tard; et lorsque celui-ci avait accepté, il lui en faisait don.

R. Hiya bar Ada disait: Il y avait de notre temps des vieillards gardant pour eux ce qu’on leur avait remis pendant les jours d’intervalle entre la fête du nouvel an et celle du grand pardon (époque de nombreuses aumônes), mais non ce qui était remis plus tard, et ils ajoutaient que telle était leur habitude (de crainte de nuire à d’autres).

Néhémie de Sihin fut rencontré par un habitant de Jérusalem, qui lui dit: Fais-moi présent de ta poule. -En voici le montant, répliqua Néhémie, va l’acheter. Il acheta du bœuf; et le malheureux, après avoir mangé cette chair, en mourut. Néhémie s’écria: venez plaindre une victime tuée par Néhémie (parce qu’il ne lui avait pas donné la poule).

Nahum de Gamzou, portait un présent à son beau-frère (506)Babli, Toanith, 21a.; un lépreux qui le rencontra, le pria de lui en donner un peu. -Lorsque je reviendra, répliqua-t-il, je t’en donnerai; mais à son retour, il trouva le mendiant mort. -Que mes yeux, s’écria-t-il, qui t’ont vue, soient aveuglés, que mes mains qui ne se sont pas ouvertes pour te donner, soient coupées; que mes pieds qui n’ont pas couru vers toi soient abattus! Tout cela se réalisa. Lorsque, dans cet état, R. aqiba le vit, il lui dit: ''Pourquoi hélas, te vois-je dans une telle situation? – Que ne puis-je te voir dans le même état, répliqua le patient! – Eh quoi, dit R. aqiba, tu me maudis! – Mais, s’écria Nahum, sembles-tu craindre les souffrances (507)Comp. Babli, Berakhot 14b? Mes remords sont bien grands, et mes douleurs sont la juste compensation de mes torts envers ce pauvre.

R. Oshia le Grand avait donné pour professeur à son jeune fils un aveugle, que, par déférence, il avait l’habitude d’inviter chaque jour à sa table. Un jour, comme il y avait des étrangers, il ne l’appela pas à prendre part au repas. Le soir, il alla auprès de lui s’excuser et lui dit: ''plaise à mon maître de ne pas être offensé contre moi; comme j’avais des étrangers, j’ai craint de ne pas remplir suffisamment les égards dus à ton honneur; voilà pourquoi, je n’ai pas mangé avec toi aujourd’hui. - Tu as donné satisfaction, répondit l’aveugle, à celui qui est vu et qui ne voit pas; celui qui voit tout sans être vu, Dieu te récompensera de ton explication satisfaisante (508)Babli, Hagiga 5b.. – De qui tiens-tu, répliqua R. Oshia, cette formule de bénédiction (ou prière)? De R. Eliézer ben Jacob, dit-il. Chez ce dernier, un aveugle se présenta un jour; et, pour l’honorer, R. Eliézer ben Jacob prit place au-dessous de lui, de sorte que l’on se dit qu’il est évidemment un homme distingué; sans quoi, le rabbi ne se serait pas assis plus bas que lui. On lui fit de grands honneurs (509)Littéral: on lui accorda une nourriture honorable.. A quoi dois-je cet accueil, demanda l’aveugle? A ce que R. Eliézer ben Jacob s’est assis au-dessous de toi. L’aveugle prononça alors la prière suivante: ''tu as accordé une faveur à celui qui est vu, mais qui ne voit pas: puisse celui qui voit tout, quoiqu’invisible, tenir compte de ton affabilité et t’en récompenser''.

Un jour, R. Hama bar Hanina et R. Josué parcouraient les synagogues de Loud. Le premier dit au second: que d’argent mes ancêtres ont enfoui ci (par ces constructions de maisons religieuses qui leur font honneur). On peut leur reprocher au contraire, dit R. Josué, d’avoir causé (indirectement) la perdition de bien des âmes; si, avec cet argent dépensé, ils eussent entretenu des disciples, le nombre de ceux qui étudient la loi en eût été augmenté.

R. Aha dit au nom de R. Hanina: est-il juste l’enseignement de la Mishna approuvant celui qui, dans le besoin, n’accepte pas le don des pauvres. Ne dit-on pas qu’il se suicide, pour ainsi dire, et n’est pas digne de pitié; car, s’il n’a pas eu soin de sa propre vie, il n’aura pas non plus égard à celle des autres? Non, dans la Mishna, on parle de celui qui, se tirant d’affaire avec peine, n’accepte pas l’aumône. C’est pourquoi il est dit: Heureux l’homme qui se fie en Dieu.