Selon l'école de Shammaï, il est permis à un homme d'épouser l'adjointe de la femme de son frère qui lui serait interdite comme degré prohibé d'alliance; l'école de Hillel le défend. Si elles ont procédé toutes deux au déchaussement, elles deviennent impropres, selon Shammaï, à épouser un cohen; Hillel le leur permet (59)En ce cas, le déchaussement étant inutile est considéré comme nul.. Si après avoir épousé un beau-frère en vertu du lévirat, elles redeviennent veuves, Shammaï leur permet encore d'épouser un cohen; Hillel l'interdit (60)Par suite de l'union illicite, elles deviennent impropres au cohen.. Bien que l'une de ces écoles interdise ce que l'autre permet (61)Cf. (Eduyot 4, 5)., ou déclare impropre ce que l'autre valide, les disciples de l'une ne se privaient pas d'épouser les filles de leurs adversaires (62)Ils s'avertissaient mutuellement, dit plus loin le Talmud, s'il survenait un cas en contestation.. De même, en fait d'impureté et de puretés, malgré la divergence d'avis, ils se faisaient des prêts mutuels (pour le même motif).

En quoi ces cas sont-ils plus graves? N'y a-t-il pas, dans ces cas comme dans les cas précédents, la même pénalité du retranchement, comme dans l'un et l'autre cas l'enfant issu de cette union interdite est illégitime (Mamzer)? Le surcroît de gravité, fut-il répondu, consiste en ce que, même avec les frères, l'union de la veuve ne peut avoir lieu sans infraction à la défense; et malgré cette infraction les adjointes restent libres (en raison de la nullité du mariage de la veuve).

En effet, R. Hiya a enseigné aussi (§ 1): Si l'une de toutes ces femmes (de ces six degrés) peut épouser un frère du défunt, sans infraction à la défense (57)S'il s'agit d'une femme, non épousée par le père, mais violentée par lui., les adjointes sont dispensées des acte du déchaussement, ou du mariage par lévirat, pour être libres. - R. Hiya observe encore: on appelle seulement Tsara l'adjointe à la femme sujette au lévirat du frère (et pour laquelle il y a ici prohibition par degré de parenté). En effet, dit R. Yossé, c'est ce qu'a dit la Mishna: '' Comme les femmes peuvent épouser d'autres (que le frère du côté maternel), les adjointes sont libres (elles ont même le droit de bénéficier du lévirat).

'' Mais, demanda R. Jérémie, pourquoi ne pas supposer qu'il s'agit d'une adjointe étrangère? (pourquoi l'adjointe de la femme au degré prohibé ne serait-elle pas interdite, même en dehors du lévirat?) -Il semble, répliqua R. Yossé, que R. Jérémie n'a pas entendu l'enseignement de R. Jérémie, ou qu'il ignore les termes de la Mishna disant: '' comme ces femmes peuvent épouser d'autres (que le frère), les adjointes ont le droit de bénéficier du lévirat '' (il ne s'agit pas d'autre cas). Puis, R. Yossa, revenant sur son dire, observa qu'il avait bien entendu exprimer ces divers enseignements; seulement, comme l'homme qui a entendu émettre une opinion et la discute (58)Cf. J., (Yoma 1, 1). (il voulait en connaître la cause). R. Jérémie demanda: si un beau-frère cohabite avec l'adjointe de la femme qui lui est interdite par degré prohibé, est-il aussi coupable de s'unir à sa belle-sœur (sous peine du retranchement)? R. Yossé répliqua: s'il était possible qu'il s'agisse d'une adjointe sans qu'il soit parlé de femme du frère, la dite question aurait sa raison d'être; or, l'hypothèse d'une belle-sœur sans adjointe est possible; mais on ne peut admettre qu'il y ait une adjointe sans la présence d'une belle-sœur.

⁠— Est-ce qu'une belle-sœur n'est pas forcément sujette au lévirat? (pourquoi donc la Mishna l'énumère-t-elle parmi les cas graves?) On peut expliquer, répondit R. Yossa, qu'il s'agit d'une belle-sœur veuve qui a eu des enfants de son mari (sans application du lévirat).

R. Simon, au nom de R. Yossé et au nom de R. Nehoraï, dit: quel est le motif de l'avis professé par l'école de Shammaï (qui permet au frère d'épouser l'adjointe de la femme interdite par son degré d'alliance): du verset (précité) '' la femme du décédé ne devra pas être au dehors, à un homme étranger '', on conclut (par dérivation) que la femme externe (l'adjointe) ne pourra pas être à un étranger (mais appartenir, le cas échéant et si c'est licite, au beau-frère). Cette interprétation de l'école de Shammaï est conforme à celle des Samaritains, qui sont d'avis d'appliquer la loi du Lévirat aux veuves après les fiançailles (63)Dans l'antiquité, les fiançailles avaient un caractère plus obligatoire et contractuel que chez nous., à l'exclusion de la femme qui a été mariée réellement, parce qu'au terme dehors ils attribuent le sens d'extérieur (c.-à-d. la femme qui est restée hors du domicile conjugal (64)Ce qui est le cas de la simple fiancée.. Comment alors les Shammaïtes expliquent-ils l'expression (de ce même verset) s'il n'a pas de fils (ce qui semble impliquer le mariage)? -Là aussi, dit R. Jacob du midi devant R. Yossé, ils entendent que si le défunt n'a pas eu de fils parce que la femme est restée au dehors (simple fiancée), elle ne devra pas être à un étranger, mais au beau-frère. R. Yossé lui dit: on pourrait presque te soupçonner d'adhérer aux doctrines des Samaritains, puisque tu adoptes leur interprétation. On enseigne que R. Simon b. Eleazar dit aux Scribes (savants) des Samaritains: je ne sais qui vous a donné lieu de vous tromper ainsi et de ne pas suivre l'explication fournie par R. Nehémie, puisqu'il a été enseigné en son nom que chaque fois où il faudrait la lettre L en tête d'un mot (signe du datif) et qu'elle manque, on met la lettre H à la fin (65)Règle grammaticale souvent rappelée par Rashi. Cf. Midrash Rabba à (Gn 28 et 68; Midrash Séhohar Tob, 9.; ainsi pour ≈wjl au dehors (66)Et ce mot ne signifie pas, pour cela, extérieure., on peut écrire hxwj ou pour LE-)IR, (vers Seir), écrire )IRAH, ou pour LE-SOUCCOTH (à Sukot), SOUCCOTHAH. -Mais, répliquèrent-ils à R. Néhémie, n'est-il pas dit (Ps 9, 18): les impies retourneront vers l'abîme, où il y a la double marque de l'L initiale et H finale? C'est pour dire qu'ils sont dans l'emplacement (diaeta) le plus profond de l'abîme.

On a enseigné que R. Yohanan b. Nouri dit: on peut remarquer quelle est l'élasticité de cette loi en Israël (au sujet des adjointes), car si l'on suit l'avis des Shammaïtes, l'enfant issu de cette union serait illégitime, d'après l'opinion de Hillel; si l'on adopte au contraire l'avis des Hillélites, l'enfant serait illégitime, d'après l'opinion de Shammaï (d'après lui, une fille issue d'une telle union interdite peut épouser un simple israélite, non un cohen). Il y a donc lieu d'établir que les adjointes d'une femme interdite au beau-frère par degré prohibé devront accomplir le déchaussement, mais ne pourront pas épouser le beau-frère (67)V. ci-après, (3, 1) ( 4c).. On a enseigné ceci: avant que l'on ait eu le temps de prendre une décision en ce sens, des troubles sont survenus (et l'avis de Hillel a prédominé). R. Simon b. Gamliel dit à R. Yohanan: s'il en est ainsi, quelle règle adopter pour les premières adjointes qui ont contracté le lévirat et dont les enfants seraient illégitimes, si l'on adoptait maintenant l'interdit?

Aussi R. Eléazar dit: bien que dans la Mishna il y ait divergence d'avis entre les Shammaïtes etles Hillélites au sujet des adjointes, les premiers s'accordent à reconnaître que l'enfant issu d'une telle union n'est pas illégitime; l'illégitimité est seulement applicable à l'enfant né d'une femme interdite à l'homme par suite d'un degré de prohibition passible de la peine du retranchement. R. Tarfon dit: je voudrais qu'un tel cas d'adjointe d'une fille me soit soumis, et je la déclarerais apte à épouser un cohen (n'étant pas sujette au lévirat, ni au déchaussement). On demanda à R. Josué quel est son avis au sujet des enfants issus de femmes adjointes (à une veuve interdite) mariées dans ces conditions? Il répondit: vous me mettez la tête entre deux monts élevés, entre les Shammaïtes etles Hillélites, que je me brise le crâne; je puis seulement attester que la famille des Bet-Anobii, descendant de la maison des Sebouim (? teinturiers) et la famille des Bet-Noqfi, descendant de la maison de Qoshesh, sont des enfants de femmes adjointes dans lesdites conditions, et pourtant leurs petits-fils ont été grands-prêtres; ils ont fonctionné comme tels et offert les sacrifices à l'autel.