Dès qu'une veuve est fiancée à un grand-prêtre, ou si une femme répudiée ou ayant déchaussé est promise à un simple Cohen, elle ne pourra plus manger de l'oblation sacerdotale (à laquelle elle avait droit dans sa famille, en raison de l'interdit de l'union). R. Eléazar et R. Simon l'autorisent aussi longtemps que le mariage n'a pas été conclu. Si, après le mariage accompli dans lesdites conditions, ces femmes sont devenues veuves, ou ont été répudiées, elles deviennent impropres à consommer de l'oblation (259)L'union illicite d'une telle femme, fille de Cohen, la rend profane.; mais si ce fait est arrivé lorsqu'elles étaient seulement fiancées, elles restent aptes à cette consommation.

Un grand-prêtre ne doit pas épouser de veuve, ni celle qui a été mariée réellement, ni une simple fiancée, ni une jeune fille (veuve) à peine adolescente (à moins de douze ans et demi); R. Éleazar et R. Simon autorisent cette dernière union. Il ne devra pas épouser une jeune personne dont la virginité a été blessée par accident (ligno vulnerata). Si après avoir été fiancé à une veuve il est nommé grand-prêtre, il devra pourtant épouser sa fiancée. Ainsi, il est arrivé à Josué b. Gamla d'avoir consacré pour femme Maratha, fille de Boetus, et lorsqu'ensuite le roi le nomma grand-prêtre, il donna suite à ce mariage. Si une veuve qui attend par lévirat le mariage avec son beau-frère échoit comme telle à un simple cohen et qu'en attendant il devient grand-prêtre, il ne pourra pas l'épouser, malgré sa promesse donnée. Si un grand-prêtre en mourant laisse une veuve sujette au lévirat, son frère devra se laisser déchausser par elle, non l'épouser.

De ce qu'il est dit du grand-prêtre (Lv 21, 14); il ne prendra pas de veuve, l'interdit s'applique aussi bien à celle qui a été mariée qu'à la veuve d'un fiancé, de même que la défense suivante, de ne pas épouser une femme qui a été répudiée, s'applique aux deux cas.

Quel est le motif des docteurs (du premier interlocuteur de la Mishna)? Comme au sujet du grand prêtre la Bible emploie le verbe être (Lv 21, 8) et que ce mot se retrouve ailleurs, dans ce verset (Dt 22, 23): lorsqu'une jeune fille sera fiancée à un homme, il en résulte que dans l'un et l'autre cas il s'agit des fiançailles. Selon R. Eleazar et R. Simon au contraire, de ce qu'au sujet du grand prêtre on se sert du terme être, aussi bien qu'en ce verset (Lv22, 12): lorsqu'une fille de Cohen sera à un homme étranger, et qu'en ce dernier cas il s'agit de mariage effectif, il en sera de même ici. R. Yossa dit: d'où R. Eleazar et R. Simon déduisent-ils qu'une fille de Cohen, une fois qu'elle est fiancée à un simple israélite (260)Cf. ci-après, (7, 7.), ne pourra plus consommer de l'oblation? C'est sans doute déduit du verset précité '' lorsqu'une fille de prêtre sera à un homme étranger '' (par une sorte d'acquisition anticipée). Est-ce à dire que, tantôt le mot être a un sens rétroactif, jusqu'aux fiançailles, et tantôt il est seulement applicable au mariage? (C'est une question non résolue). Quant au motif de l'avis des rabbins (du préopinant de la Mishna), pourquoi il est défendu aux femmes en question de manger l'oblation, il est déduit de l'expression pléonastique à un homme (ibid.), dont on conclut que par la relation (irrégulière) avec le Cohen, qui fera manger l'oblation à sa femme, celle-là ne jouira pas de ce privilège si elle lui est étrangère, non mariée (261)Cf. Siffra, section Emor, ch. 5.. Mais cela ne va-t-il pas de soi (sans application du verset)? Car, bien que la fille d'un Cohen, mariée à un simple israélite, ne devienne pas impropre à épouser un Cohen par la cohabitation, elle perd pourtant dès lors le privilège de manger de l'oblation; à plus forte raison, l'union illégale avec le grand-prêtre rend-elle la femme impropre à manger l'oblation, puisque sa cohabitation rend la femme même impropre à épouser un autre Cohen (étant tenue par cette union pour profanée). Ceci ne prouve rien: il est bien vrai que la fille d'un Cohen qui a épousé un israélite perd le privilège de manger l'oblation, parce que son mari n'en mange pas et ne peut en donner à manger aux autres; tandis que le grand-prêtre, qui est apte à en faire manger aux siens, ne devrait pas, par sa cohabitation irrégulière entacher la femme au point de lui faire perdre ce privilège. Le raisonnement par a fortiori étant donc rompu à sa base, il faut avoir recours au verset, et déduire du terme à un homme (superflu) que, par une relation irrégulière avec le Cohen, qui fera manger l'oblation aux siens, la femme ne jouira pas de ce privilège, si elle lui est étrangère. Pourquoi R. Eleazar et R. Simon disent-ils que le mariage même n'empêche une telle femme de manger l'oblation qu'après la cohabitation (après le mariage complet)? Est-ce parce que le Cohen lui-même est apte à en manger (et qu'alors la femme n'est pas encore tenue pour profanée), ou est-ce parce qu'il est apte à en faire manger aux siens? On peut déduire la réponse sur cette question de la Mishna suivante (262)Ci-après, (8, 1.): '' lorsque la femme d'un Cohen qui a subi des infirmités physiques, qui a le testicule écrasé ou l'urètre coupé, ne sait pas quand cet état lui est survenu après le mariage, elle continue à jouir du privilège de manger l'oblation. '' Or, R. Eleazar dit que cette Mishna est conforme à l'avis de R. Eleazar et R. Simon (qui permettent de manger l'oblation à la fiancée qui plus tard deviendra impropre à cet effet); certes, il n'y a pas lieu de dire de ce Cohen blessé qu'il en fera manger plus tard, et c'est par conséquent en raison de son aptitude présente à en manger, qu'il transmet cette faculté aux siens; le même motif prévaudra ici. R. Yossé b. R. Aboun ajoute: finalement, ce n'est pas du mariage que dépend la question d'inappropriation, mais de la cohabitation (263)Cet acte seul implique la profanation.; et il est tenu compte de ce dernier cas, soit que la femme ait été fiancée, soit qu'elle ait été déjà mariée; sans cohabitation cependant, qu'elle soit fiancée ou même mariée, elle reste encore apte à manger de l'oblation.

'' R. Éleazar et R. Simon, est-il dit, autorisent l'union du grand-prêtre avec une jeune fille veuve à peine adolescente (264)V. (Horayot 3, 2); Torath Cohanim, section Emor; ci-après,( 8, 2 )( 9c).; il ne devra pas épouser une jeune personne dont la virginité a été blessée par accident '', dernière règle sur laquelle tous sont d'accord. Pourquoi y a-t-il cette distinction entre l'adolescente veuve et celle dont la virginité a été lésée? -C'est que la première a été à peine déflorée (vu son jeune âge), tandis que la seconde a été complètement lésée (265)Littéralement: pour la première, la virginité est au dedans; pour la seconde, elle est au dehors. Or, la loi prescrit formellement au grand-prêtre '' d'épouser une femme qui ait sa virginité ''.. Selon une autre version, la Mishna dit: '' Le grand prêtre ne pourra pas épouser une personne blessée; R. Eleazar et R. Simon permettent cette dernière union; mais tous s'accordent à dire qu'il ne devra pas épouser une veuve adolescente. '' Pourquoi établit-on une distinction entre l'adolescente et la jeune fille qui a été blessée?

Pour la sœur d'un Cohen (266)Il ne doit suivre au cimetière que la sÏur vierge., dont la virginité a été lésée (et qui meurt célibataire), le Cohen ne pourra pas se rendre impur, en lui rendant les devoirs funèbres, disent R. Meir et R. Simon; les autres sages l'y autorisent. Or, on s'explique bien l'avis de R. Meir et R. Simon d'après la première version (disant que tous s'accordent à interdire au grand-prêtre la personne blessée, non considérée comme vierge). -Mais est-ce que les autres sages ne se contredisent pas? Ils disent, au sujet du grand-prêtre, qu'il doit épouser une jeune fille, non une adolescente, une vierge et non une personne blessée; pourquoi donc disent-ils ici de considérer celle-ci comme une vierge, et autorisent-ils le Cohen à se rendre impur pour elle? R. Ila répond: il faut tenir compte de chaque interprétation d'exégèse en son lieu et place (d'après le sujet traité); ailleurs (pour l'impureté), il est dit (ibid. 3); et pour sa sœur vierge, à l'exclusion de celle qui a été violée, ou séduite; et ce n'est pas à dire que l'on exclut aussi celle qui a été blessée, puisqu'il est dit ensuite (ibid.): qui n'a pas appartenu à un homme, c'est-à-dire que celle-là seule '' qui a appartenu à un homme '' ne devra pas être enterrée par le frère Cohen, non celle qui a été lésée d'une autre façon. La parente, est-il dit ensuite, y compris la sœur morte qui a été seulement fiancée; l'expression à lui implique l'adolescente (à savoir que, pour elle aussi, quoiqu'elle soit interdite au grand-prêtre, le Cohen peut se rendre impur, en cas de décès). Est-ce que les Rabbins ne se contredisent pas? Ailleurs, de la phrase '' seulement pour son parent qui lui est proche '', ils concluent qu'il faut en exclure la fiancée et la femme répudiée; comment donc se fait-il qu'ils disent ici de comprendre dans cette règle la fiancée? R. Ila répond encore: il faut tenir compte de chaque interprétation d'exégèse, en son lieu et place; la sœur est toujours considérée comme étant à l'intérieur (267)Aussi, la sÏur fiancée reste la proche parente du Cohen, jusqu'après qu'elle soit mariée; sa fiancée au contraire ne devient sa parente qu'après le mariage. (dans la famille), jusqu'à ce qu'elle sorte (jusqu'à preuve du contraire); la fiancée au contraire est considérée comme au dehors, jusqu'à ce qu'elle rentre (par le veuvage).