Ni une fiancée soupçonnée d’inconduite, ni une belle-sœur veuve qui attendant le mariage avec son beau-frère par lévirat serait de mêmes soupçons, n’est tenue de boire l’eau d’épreuve; cependant, elle n’a pas droit à la restitution de la Ketuba (lors de la séparation qui s’en suivra), puisqu’il est dit (Nb 5, 29): si elle est devenue infidèle étant sous la puissance de son mari, à l’exclusion de la fiancée et de celle qui attend le mariage avec son beau-frère par lévirat (141)Elles ne sont pas encore en ÒÊpuissance du mariÊÓ.. De même, une veuve ayant épousé un grand-prêtre, une femme répudiée ou ayant déchaussé devenue l’épouse d’un cohen, ou une bâtarde, ou une fille descendante des gens voués au culte, épouse d’un simple israélite, ou une fille d’israélite devenue l’épouse d’un bâtard, ou d’un descendant des gens voués au culte, si l’une de ces femmes au mariage illégal est soupçonnée d’infidélité par le mari, elle n’aura pas besoin de boire l’eau d’épreuve; mais elle ne pourra pas prendre sa Ketuba lors de la séparation qui s’accomplira ensuite.

Si le texte biblique, parlant du lépreux, n’employait que le terme homme (Lv 13, 44), on aurait pu croire que ce mot est exclusif, sans comprendre la femme; mais comme le texte ajoute: lépreux, on sait qu’il s’agit, à égal titre, soit d’un homme, soit d’une femme, soit d’un enfant. Pourquoi alors le texte emploie-t-il le mot homme? Ce terme n’a pas pour but d’exclure d’autres de l’impureté inhérente à la lèpre, mais il a en vue les prescriptions du verset suivant (45)Tossefta à ce traité; Midrash Mekhilta, sect. Beshalah,, à savoir ''l’homme atteint de la lèpre portera des vêtements déchirés et marchera la tête nue, mais non la femme qui se trouvera dans le même cas''.

Puisqu’un futur mari peut exprimer sa jalousie à une fiancée, ou à une veuve engagée par lévirat (et qu’en se séparant elle n’a pas droit à la reprise de la Ketuba), il devrait aussi pouvoir lui faire boire l’eau d’épreuve? C’est impossible, en raison des termes formels du texte (Nb 5, 15): l’homme amènera ''sa femme'' auprès du prêtre etc. (il faut qu’elle soit sa femme, non une promise). -Mais pourquoi le mari a-t-il la faculté de lui exprimer sa jalousie? C’est que la Bible, en disant (ibid. 14): s’il soupçonne sa femme, ajoute la particule déterminative (eth) pour dire que même celle qui est seulement sa femme en partie (en expectative) pourra être soupçonnée (142)Cf. ci-après, Ê6..

– ''L’homme, est-il dit, peut interdire par vœu le Naziréat à son fils mineur; il peut se faire raser malgré l’état de Naziréat où avait été son père''. R. Yohanan dit au nom de R. Meir (138)V. J., Shabath, 7, 2. qu’en vingt-quatre cas l’école de Shammaï est moins sévère que celle de Hillel, et voici l’un de ces cas; d’après l’école de Shammaï, un père ne peut pas interdire par vœu à son fils de se livrer au Naziréat (abstinence); d’après l’école de Hillel, c’est permis.

Un homme peut vendre sa fille mineure comme servante'', ainsi qu’il est écrit (Ex 21, 7): Si un homme vend sa fille comme servante etc. Un homme peut consacrer sa fille à quelqu’un pour la marier avec lui'', car il est écrit (Dt 22, 16): J’ai donné cet homme ma fille pour femme, et il la hait (cela dépend donc de lui).

Un homme condamné à la peine capitale sera lapidé nu (139)Cf. ci-dessus, 1, 5., mais la femme ne sera pas nue'', parce qu’il est dit (Lv 24, 23): Vous LE lapiderez, lui et non son vêtement (déduction non applicable à une femme). Mais, demanda R. Hagaï devant R. Yossé, puisqu’il est écrit (Dt 22, 24): vous LES lapiderez avec des pierres, il y a aussi lieu de déduire de ces mots qu’il faut les lapider eux, mais non leurs vêtements, en comprenant que la femme devra être dans le même état? Quel est donc le motif (en dehors de la déduction biblique) pour lequel l’homme seul est lapidé nu, non la femme? Puisque l’homme ne subit pas un grande honte en étant mis à nu, il sera lapidé en cet état; mais comme pour la femme ce serait une grande honte (et une aggravation de peine), on ne la lapide pas nue.

– ''Un homme après la lapidation est pendu, non la femme'', parce qu’il est écrit (Dt 21, 22): on LE pendra, non elle.

– ''Un homme est susceptible d’être vendu pour le rachat de son vol (s’il ne peut pas le payer)'', non pour le double (dû, il est vrai comme amende, mais n’entraînant pas le devoir de se vendre); il devra se vendre ''pour le montant du vol'', non s’il s’agit de purger une peine à la suite d’une conviction de faux témoignage (et si les témoins n’ont pas de quoi paver); il devra se vendre ''pour le montant d’un fol'' non d’un second (ou une seconde fois). Mais le voleur n’est-il pas tenu (140)Cf. B., Qidushin 18a. de restituer au moins tout ce qu’il doit au volé? Il faut donc nécessairement admettre ceci: pour un seul vol, le voleur n’est pas tenu de se vendre deux fois (si même le prix de vente ne suffit pas à parfaire le montant du vol); mais pour deux vols, il peut y avoir deux ventes. Lorsqu’un vol a été commis aux dépens de deux associés, est-il considéré comme un seul vol, ou comme deux? (question non résolue). Lorsque dans une même nuit le voleur emporte plusieurs objets, est-ce considéré comme un seul vol, ou plusieurs? Voici la décision à admettre: si entre deux sorties le propriétaire a connaissance du vol commis, on considérera l’ensemble comme un double vol (et, au besoin, le voleur devra se vendre une seconde fois, pour parfaire le montant du vol); au cas contraire, on ne considère tout ce que le voleur a emporté que comme un seul vol.

Voici encore d’autres catégories de femmes qui ne sont pas tenues de boire l’eau d’épreuve et qui pourtant n’ont pas droit à reprendre leur Ketuba, en cas de soupçon: celle qui avoue au mari être impure pour lui, ou celle dont l’inconduite est attestée par deux témoins, ou celle qui se refuse à boire; mais si la mari déclare qu’il ne peut pas faire boire sa femme, ou s’il a cohabité avec elle sur la route de Jérusalem au moment de l’amener au tribunal, elle a droit à sa Ketuba, et elle n’est pas tenue de boire. Si le mari meurt subitement au milieu de la cérémonie, avant que la femme ait bu, selon l’école de Shammaï, la femme a droit de prendre sa Ketuba, et elle est dispensée de boire; selon l’école de Hillel, elle n’est pas tenue de boire, mais n’a pas droit à la Ketuba.

Est-ce que notre Mishna est conforme à l’avis de l’école de Shammaï, qui dit plus loin (§ 2): ''En cas de décès du mari soupçonneux, la femme prend son douaire et ne boit pas l’eau d’épreuve'', tandis qu’ici la fiancée soupçonnée n’a pas droit à la reprise du douaire? -Oui, dit R. Yossé, et si plus loin l’école de Shammaï dit de restituer même le douaire à la femme (143)V. J., (Ketubot 9, 7) (f 33b)., c’est qu’elle peut arguer qu’on lui rende son mari, et elle boira l’eau (l’obstacle à l’épreuve ne vient pas de son fait); tandis qu’ici, sachant déjà qu’en raison de son état de simple fiancée, elle n’est pas soumise à l’eau d’épreuve, elle ne devrait pas s’exposer au doute grave du soupçon, en s’enfermant avec un homme; elle sera donc déchue du droit à la Ketuba.

R. Judan objecte ceci: puisqu’un futur mari a la faculté d’exprimer sa jalousie à une fiancée, ou à une veuve engagée selon le lévirat, par déduction de la particule déterminative, qui étend la prescription à une promise, pourquoi ne pas appliquer une même extension de sens à l’expression pour ton mari (ibid. 19), et dire que celle qui est la femme en partie (ou promise) sera soumise aussi à l’épreuve (question non résolue)? Voici comment il faut compléter l’opinion émise dans la Mishna: Si le mari a exprimé ses sentiments de jalousie lorsque la future était encore fiancée, puis il l’a épousée, et elle s’est enfermée avec un homme malgré la défense de son mari, celui-ci fera boire l’eau d’épreuve, en raison de son expression de jalousie antérieure au mariage; les mêmes règles seront observées à l’égard de la veuve belle-sœur par lévirat, qui se trouve dans ces mêmes conditions. Cependant, si après avoir exprimé sa jalousie à la future encore fiancée, le mari l’épouse, puis elle s’enferme malgré la défense du mari, et qu’ensuite celui-ci cohabite avec elle, elle le quittera en emportant sa Ketuba (elle subira le sort de toute femme soupçonnée). Si le mari, après avoir exprimé sa jalousie meurt, puis la femme échoit par lévirat à son beau-frère qui l’épouse, et qu’ensuite elle s’enferme avec celui qui lui a été défendu, le beau-frère (second mari) fera boire à la femme l’eau d’épreuve, en se référant à l’expression de jalousie formulée par le défunt. Mais si le premier mari qui n’a pas manifesté sa jalousie meurt, puis elle échoit au beau-frère qui exprime sa jalousie, et avant de conclure le mariage meurt aussi, et qu’ensuite elle incombe par lévirat au troisième frère survivant (pendant lequel mariage la femme s’expose au soupçon), celui-ci ne pourra pas lui imposer l’eau d’épreuve, puisqu’elle n’a été tenue de l’épouser qu’en raison du décès du premier frère qui n’avait pas exprimé de jalousie. Mais si le beau-frère (ou premier sujet au lévirat) a exprimé à la veuve de son frère ses sentiments de jalousie et après l’avoir épousée meurt, puis elle incombe au second beau-frère qui l’épouse, et qu’ensuite elle s’enferme avec l’homme défendu, elle devra subir l’épreuve, en raison de l’expression de jalousie formulée par le premier beau-frère défunt (qui a formulé ses sentiments).

On a enseigné plus loin (§ 3): ''Une femme d’évidence stérile, une vieille, ou celle qui pour une cause quelconque ne peut pas enfanter, n’est pas tenue de boire l’eau d’épreuve et n’a pas droit à la reprise de sa Ketuba en se séparant''. Comme il est dit (ibid. 31): la femme sera nette de toute faute, et elle aura de la postérité, la loi ne s’adresse qu’à celles qui sont susceptibles d’avoir un enfant, non à celles qui y sont inaptes. Mais, faut-il objecté, selon les termes de notre Mishna même, une veuve qui a épousé un grand-prêtre (ou toute autre ayant contracté une union illégale) n’a pas besoin de boire, bien qu’elle soit capable d’avoir un enfant? Il y a cette différence à noter que, pour une telle union, il est dit (Lv 21, 15): il ne profanera pas sa postérité au milieu de son peuple; d’une telle union, il ne pourrait naître qu’un enfant profané, ce qui ne compte pas. On a enseigné ailleurs (144)M (Shabat 7, 2).: ''Un enfant bâtard peut parfois provoquer, pour sa mère, l’inaptitude à manger de l’oblation; tantôt il donne lieu à sa mère d’en manger'' (donc, quoiqu’illégitime, c’est bien un enfant); pourquoi ici l’enfant illégitime ne compte-t-il pas? -Il y a une distinction à établir, dit R. Tanhouma: pour que la fille d’un cohen puisse rentrer chez son père et manger de l’oblation, il faut que, de son défunt mari simple israélite, elle n’ait aucune postérité (ibid. 22, 13) quelconque (fût-elle impropre); tandis qu’ici, pour la femme soupçonnée (dont il est dit qu’après l’épreuve, en cas d’innocence, la femme aura une postérité), il ne peut s’agir que d’enfants légitimes (145)Cf. ci-dessus, III, 4., non d’illégitimes (nés d’une union illégale). R. Yossé b. R. Aboun l’explique ainsi: l’eau d’épreuve doit être bue par la femme illégitime soupçonnée, pour que celle-ci redevienne libre à son mari; tandis que si l’une des femmes au mariage illégal est tombée sous le coup du soupçon, elle n’a plus qu’a se retirer (il n’y a pour elle aucun espoir à l’avenir).