R. Simon dit: nul mérite n’ajourne l’effet des eaux amères; car, si l’on disait qu’un certain mérite peut avoir cette conséquence d’ajournement, on amoindrirait le prestige de l’eau d’épreuve devant toutes les femmes qui en boivent; de plus, on attirerait une mauvaise renommée sur les femmes pures qui ont bu de cette eau, car on les supposerait impures, en ajoutant que l’effet malfaisant est momentanément suspendu par le mérite de la femme. Rabbi dit: le mérite suspend l’effet des eaux de malédiction; mais désormais (en cas de culpabilité), la femme n’enfantera plus et ne sera plus belle; elle deviendra maladive, et elle dépérira jusqu’à mourir finalement des mêmes causes.

R. Hamnona dit: la femme avilie (qui a passé par l’épreuve) reste permise à son mari (121)On ne int pas que l’eau n’ait pas produit d’effet immédiat, malgré la culpabilité de la femme, en raison de ses mérites antérieurs.; c’est conforme à l’enseignement où il est dit que, selon R. Simon b. Eléazar, même une femme pure, qui a dû boire à cause du soupçon, finira par mourir au milieu de grandes souffrances, pour avoir eu le tort de s’exposer à ce doute grave (en s’enfermant avec un homme).

– Par ''plaie des Pharisiens'' (frappé par leurs excès), on entend par exemple celui qui donne aux orphelins le conseil d’enlever (par la restitution du douaire) à leur mère veuve, le droit d’être nourrie sur l’héritage paternel. Ainsi, la veuve de R. Shabthaï (117)Cf. J., (Sanhedrin 7, 9). usait avec prodigalité des biens de ses fils. Les orphelins se présentèrent à R. Eléazar et lui en firent la remarque: -''Je ne sais comment agir dans votre intérêt, leur dit-il, mais vous seriez des sots si, pour éviter l’usufruit, vous ne rendiez la ketuba de votre mère'' (pour lui laisser ce qui revient personnellement). Sur ce, un homme présent leur dit: ''Je vais vous donner un conseil: feignez de vendre votre patrimoine, de sorte que la mère réclamera son douaire, et elle perdra ses droits à être nourrie sur l’ensemble des biens.'' Le conseil fût suivi. Au soir, la femme se présenta à son tour (et exposa ses plaintes) devant R. Eléazar, qui dit: ''Je m’aperçois que cette femme se trouve frappée par la plaie des Pharisiens (leurs excès); je jure n’avoir pas eu l’intention de la léser (lorsque j’ai parlé de restitution de dot, j’avais cru que la veuve le désirait ainsi)'' – (118)Suit une phrase que l’on retrouve au tr. Pea, VIII v 8 (traduite t. II, p. 114)..

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A ces divers excès, on ajoute le cas d’une jeune fille qui se mortifie, pour pouvoir prétendre (lors de son mariage) avoir perdu sa virginité par les mortifications (et dissimuler son inconduite). Il en est de même de la veuve errante, qui en courant (119)LittéralementÊ: en faisant la ronde (selon le sens adopté p J. Lévy). (sous prétexte de visites aux femmes en couches) va répandre partout ses calomnies (120)Son hypocrisie est une autre cause de ruines.. Par l’''enfant venu avant terme'', dit R. Hilqia au nom de R. Simon, on entend le garçon qui connaît la Loi avant son temps et méprise en conséquence de plus grands que lui. Selon R. Yossé, c’est un garçon qui dès l’âge de neuf ans a dès membres qui lui donnent l’apparence de douze ans; par suite, il a des relations intimes avec des personnes à des degrés de parenté interdits par la Loi, d’où il résulte pour celles-ci la condamnation à mort, tandis que lui reste exempt de pénalité à cause de son jeune âge (c’est encore un trait de pharisaïsme).

Si l’offrande de farine est devenue impure avant d’avoir été consacrée par la remise dans l’ustensile du culte, elle sera semblable à toute autre offrande de farine, et pourra être rachetée (puis utilisée comme profane). Si l’impureté est survenue la farine était déjà dans l’ustensile sacré, il faut aussi la traiter comme toute autre offrande analogue en ce cas et la brûlera (sans les offrir): celles de la femme qui avoue être devenue impure à son mari, ou qui est déclarée impure sur l’attestation de deux témoins, ou pour celle qui se refuse à boire, ou de celle que le mari ne veut pas faire boire (ne veut pas éprouver), ou qui a cohabité avec son mari lorsqu’il la conduisait à Jérusalem pour l’épreuve. Enfin, on brûle l’offrande de toutes les femmes soupçonnées qui sont mariée à des cohanim (même le reliquat après la combustion de la poignée prélevée sur le tout).

Un enseignement (barayeta) s’exprime d’une façon tout analogue à la Mishna (123)V. Tossefta à ce traité, 2.: Si l’offrande de farine est devenue impure avant d’avoir été consacrée par la remise dans l’ustensile du culte, elle sera semblable à toute autre offrande de farine, et pourra être rachetée (utilisée comme profane). Mais si l’impureté est survenue lorsque la farine avait déjà été mise dans l’ustensile sacré, il faut aussi la traiter comme toute autre offrande analogue en ce cas, et la brûler.

Pourquoi, lorsque la femme déclare être devenue impure pour son mari (l’avoir trahi), l’offrande doit-elle être brûlée? -Pourquoi ne pas traiter celle-ci comme un sacrifice expiatoire, dont le maître est mort (124)Mishna, (Temoura 4, 1)., et dont il est entendu que le montant devra être jeté à la mer morte (être dispersé), non brûlé? -Non, la dite offrande est semblable au sacrifice de péché pour doute (une fois la consécration faite, il faut brûler la victime). Mais alors, si cette offrande de farine est semblable au sacrifice de péché du doute (125)Si avant l’égorgement on a la certitude de n’avoir pas commis la faute sur laquelle il y avait doute, on pourra racheter l’animal lorsqu’il sera devenu défectx., il devrait suffire de disperser la farine (sans la brûler), même après sa consécration par sa remise dans un ustensile sacré? La ressemblance avec le sacrifice de péché, dit R. Mathnia, est restreinte au cas où, après l’égorgement de la victime, celui qui l’offre a la preuve de n’avoir pas été coupable (comme ici la femme reconnaît sa culpabilité). Or, il a été enseigné ailleurs (126)Mishna, Kritot 6, 1.: Si le doute est levé après que l’égorgement a été effectué, il faudra verser le sang dans une rigole du parvis et emporter la chair dans la cellule où elle sera brûlée (et de même ici, pour la farine consacrée).

Il est dit (Nb 5, 28): Si la femme n’est pas devenue impure (souillée) et elle est restée pure; par cette expression superflue, on entend que la femme est pure, sans échapper à l’épreuve toutefois, car des témoins attestent l’avoir vue s’enfermer. En outre, la conjonction et, placée en tête de cette seconde expression superflue, a pour but d’exclure du bénéfice d’une ''postérité future'' la femme dont le mérite antérieur a fait ajourner la punition. Or, la première déduction tirée de ce verset (à savoir, qu’en raison de l’attestation ultérieure des témoins, venant affirmer la culpabilité, l’eau ne produit pas d’effet délétère) doit être conforme à l’avis de celui dit: le mérite antérieur de la femme suspend la punition, sans que nulle apparence extérieure aide à discerner la culpabilité (122)Il s’agit, bien entendu, de témoins venant affirmer l’impureté de la femme, après qu’elle a buÊ; sans quoi, si c’est auparavant, il y a certitude d’impureté et inutilité d’éprouver. Cf. ci-après, (4, 5) et (5, 1).; car, selon Rabbi au contraire (dans notre Mishna), l’ajournement de la punition à cause du mérite antérieur n’empêche pas de laisser discerner la culpabilité (selon lui, s’il n’y a pas d’indice externe de culpabilité, par un commencement de maladie; c’est une preuve de non suspension de la punition, ou d’innocence réelle). R. Isaac dit: il est possible de justifier l’assertion précédente, même d’après celui qui admet la suspension de la punition, accompagnée du discernement externe de la culpabilité, et voici ce qu’il s’agit d’indiquer: Si après l’épreuve de l’eau subie par la femme soupçonnée, celle-ci n’est pas atteinte de mal, in ne faut pas en inférer que l’attestation a été fausse, et que pour ce motif il n’y a pas eu d’effet délétère; c’est pourquoi il a été spécifie que l’effet de l’eau est nul si la femme est déjà interdite à son mari avec incertitude (et non pour cause d’innocence). Selon R. Juda au contraire, ladite assertion est exclusivement conforme à l’avis de celui d’après lequel la punition peut se trouver ajournée, sans qu’il y ait apparence de culpabilité; et il n’y a pas à dire que l’eau n’a pas produit d’effet et n’a pas laissé d’apparence de culpabilité, en raison de la suspension de la punition; car, il n’en est pas tenu compte. – Cet homme sera net de toute faute, est-il dit (ibid.): c’est-à-dire, en ne voyant nul effet de l’eau d’épreuve, il n’a pas à craindre qu’un mérite antérieur suspende la punition. Est-ce à dire que la femme (même coupable) n’a rien à craindre (et que la punition est ajournée si elle a du mérite)? C’est pourquoi il est dit (ibid.): Cette femme expiera son crime, et c’est conforme à l’avis de celui qui dit: en cas de mérite, la punition est ajournée, sans laisser de suite des traces visibles (aussi, il n’y a rien à craindre).

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