On a enseigné ailleurs (134)Erakhim 6, 1.: ''La mise en adjudication des biens fonds d’orphelins (par licitation judiciaire pour payer les créanciers) aura lieu pendant trente jours, et pour les immeubles consacrés pendant soixante jours; chaque matin et chaque soir, on fait la criée; si quelqu’un consacre des biens au Trésor sacré, pendant qu’il est encore responsable du douaire de sa femme, il devra, selon R. Eliézer, s’interdire toute jouissance ultérieure de cette femme s’il la répudie; selon R. Josué, cette précaution est inutile''. C’est que, dit R. Mena, R. Eliézer craint que cette répudiation soit une ruse de la part du mari (qui répudie la femme pour qu’elle revendique son douaire au trésor sacré, puis la reprendrait avec ce bien reconquis); R. Josué n’éprouve pas cette crainte (selon lui, une telle réclamation n’est plus admissible). R. Yossé b. R. Aboun dit: R. Eliézer, dans cette Mishna, se conforme à l’avis exprimé par l’école de Shammaï, l’homme ne peut plus revenir sur une consécration qu’il a faite, même en demandant à un savant d’être relevé de ce vœu, R. Eliézer dit que le mari détenteur d’un douaire devra, s’il répudie sa femme, formuler le vœu de ne plus jamais vouloir tirer profit d’elle; de même, à l’opposé, l’école de Hillel ayant admis que l’on peut, en cas de consécration, consulter un sage sur la faculté d’annuler un vœu, il n’y pas à craindre l’emploi d’un subterfuge sous prétexte de divorce, et il ne sera pas besoin, en cas de séparation, de s’interdire le profit ultérieur, puisqu’en cas de regret du vœu, l’homme a la faculté d’y renoncer. R. Josué reconnaît toutefois (comme son interlocuteur) que si quelqu’un (étranger) s’est porté garant du douaire de la femme, le mari ne pourra pas la répudier sans formuler le vœu de s’interdire toute jouissance d’elle à l’avenir (135)En ce cas, il y a manifestement intérêt pour le mari à simuler un divorce, sauf à l'annuler.. Quel est l’avis de R. Josué au sujet d’un don octroyé par un mari? Est-il à supposer que ce don est accordé dans une bonne vue (sans arrière-pensée), et dès lors il n’est pas besoin de s’en interdire la jouissance? Ou bien faut-il tenir compte de ce que le destinataire a des droits inférieurs, le donateur pouvant reprendre le don, et par suite est-il utile de s’interdire la reprise par vœu? On peut résoudre cette question d’après le fait suivant (136)J., (Baba Batra 10, 15) ( 17d).: Une parente de R. Hagaï était mariée à un homme qui avait contracté une dette par contrat (chartas), le créancier était venu prendre violemment un bien en paiement de son dû. Comme le mari voulait la répudier, on soumit à R. Aha la question de savoir si le mari devra au préalable s’interdire par vœu de tirer nulle jouissance de cette femme après répudiation (de façon à récupérer un jour le montant par la reprise de la femme): R. Aha dit que cet interdit devra être formulé; R. Yossé en dispensa. Les compagnons d’étude observèrent devant eux que R. Aha avait bien fait d’exiger la formule; car si le mari reprend plus tard sa femme, le créancier n’aura plus le droit de revendiquer son dû (car le nouvel acte de mariage hypothèque les biens du mari pour le douaire, et il est à craindre que le divorce momentané ait eu ce subterfuge pour but). -Non, répliqua R. Yossé, les reprises opérées par la femme (qui retournerait auprès de son mari) sont considérées comme des ornements, ou comme des dons paraphernaux (137)Même terme en (Ketubot 5, 8). (et comme le créancier pourra exercer son droit sur eux, il n’y a pas de ruse maritale à craindre lors du divorce). -Par Moïse (138)''On retrouve souvent cette manière de jurer; p. ex. J., (Yoma 1, 1); (Megila 4, 8), fin.''! s’écria R. Hagaï (en jurant), se peut-il que R. Yossé s’exprime ainsi? (la femme ne revendiquera-t-elle pas son douaire)? -En fait, on suivit l’opinion de R. Aha (de faire prononcer la formule d’interdit pour l’avenir, en cas de divorce).

On a dit plus loin (§ 2): Si après avoir consulté un sage on est délié de son vœu, et qu’il reste un animal déjà destiné au cérémonial final du Naziréat, on laissera paître l’animal jusqu’à ce qu’il ait un défaut et devienne profane''; comment donc ici, au contraire, en cas d’erreur, la consécration est-elle effective? Il y a cette différence, dit R. Yossé b. R. Aboun, que plus loin il s’agit de Naziréat, et comme cette libération a été obtenue après consultation, la victime désignée est devenue profane (ce qui est moins qu’une consécration erronée).

R. Jérémie au nom de R. Houna, ou R. Hiskia et R. Aha au nom de R. Yohanan disent: tous s’accordent à admettre qu’il n’y a pas lieu de consulter si un échange a eu lieu par erreur (il restera valable); il n’y a de discussion que sur une consécration faite par erreur (afin de savoir si on la compare à la règle sur l’échange, ou non): d’après l’école de Shammaï, comme il n’y a pas lieu de consulter pour l’échange (toujours valable), il n’y a pas de doute non plus pour les consécrations; d’après l’école de Hillel, on admet la consultation pour les consécrations (et l’on peut avoir regret en cas d’erreur), tandis que ce n’est pas admis pour les échanges.

Si quelqu’un après avoir formulé un vœu de Naziréat (d’une façon douteuse), consulte à ce sujet un savant qui le déclare contraint d’observer ce vœu, il comptera la période due depuis l’heure de l’engagement. Lorsqu’au contraire le savant qu’il a consulté le déclare libre (non lié) et qu’il avait déjà destiné des animaux aux sacrifices (à offrir après la période d’abstinence), ceux-ci pourront paître dans la prairie (142)Cf. ci-dessus, (4, 4). (jusqu’à ce que l’arrivée d’un défaut permette de les manger). N’êtes-vous pas d’avis en ce cas, demanda l’école de Hillel à celle de Shammaï, où il s’agit d’une consécration par erreur, que l’animal continue à vivre au pâturage (sans être sacrifié)? Vous reconnaissez bien aussi, répliquèrent les Shamaïtes, que si l’on se trompe en rédimant les animaux et que l’on nomme le 9e animal 10e (ou dîme), et le 10e pour le 9e, ou le 11e comme 10e, ils resteront consacrés (admettez-le donc aussi pour les dénominations inexactes, citées ci-dessus). Ce n’est pas comparable, répliquèrent les Hillélites, et ce n’est pas la verge indicatrice (colorant la bête) qui la consacre; puisque s’il y a eu erreur et que l’on ait laissé tomber la verge sur le 8e ou le 12e animal, on n’a rien fait; c’est qu’en vertu du texte biblique, le terme même de ''consécration du 10e animal'' sert aussi à consacrer en ce cas le 9e ou le 11e animal (voisin de la dîme, non d’autres) (143)Cf. (Bekhorot 9, 8)..

On a enseigné (144)Tossefta à ce traité, ch. 3.: selon l’école de Shammaï, le Nazir (qui après avoir formulé son vœu consulte un savant sur la validité de son engagement) comptera la période d’abstinence depuis le jour de cette consultation seulement; selon l’école de Hillel, il comptera à partir du jour où il a formulé le vœu. En quel cas cette discussion a-t-elle lieu? Si le Nazir n’a pas eu le respect de son engagement (et l’a transgressé avant de consulter), tous reconnaissent que le Naziréat comptera seulement à partir du jour de la consultation; si cet homme n’a pas méconnu le Naziréat, tous s’accordent à dire que cette période due sera comptée depuis le jour de l’engagement; c’est qu’il s’agit du cas où cet homme se propose (en raison du doute) de consulter plus tard un savant (sans que l’on sache s’il a respecté le Naziréat, ou on): Selon Shammaï il est à supposer qu’en raison de cette consultation ultérieure, il aura d’avance négligé le Naziréat; selon l’école de Hillel, on n’éprouve pas d’avance cette crainte, car si l’homme n’avait pas tenu compte du Naziréat, il n’aurait pas eu souci de consulter le savant. Si quelqu’un ayant formulé le vœu du Naziréat n’en tient pas compte, on ne le contraint pas de délier le vœu à moins qu’il se soit conduit d’une façon interdite, comme aux jours où il s’est conduit à l’instar d’un homme libéré (145)Le commentaire Qorban 'eda, qui est ici plus explicite que le Pné-Mosché, l'explique ainsi: si sur un Naziréat de cent jours 60 jours ont été mal observés, ce Nb de jours devra être strictement tenu, avant de procéder au cérémonial final.. Tel est l’avis de R. Juda; selon R. Yossa, cette règle est seulement applicable au Naziréat de longue durée; mais s’il est court, il suffit d’un renouvellement de trente jours. A quoi bon cette distinction entre un long Naziréat et un court (puisqu’il s’agit en tous cas de remplacer les jours négligés)? Voici, en effet, ce qu’a voulu dire R. Yossa: lorsque pendant un long espace de temps du Naziréat on l’a mal observé, il faudra s’abstenir en un espace de temps égal à celui qui a été négligé; mais si la négligence n’a duré que peu de jours, il suffit de recommencer une période de trente jours (le total serait-il même plus élevé). Sur quel cas de transgression porte la discussion entre R. Juda et R. Yossa? S’il y a eu négligence en fait de pureté, tous s’accordent à reconnaître que toute la période est ruinée (et devra être recommencée); s’il s’agit d’une transgression dans l’abstention de se raser, tous admettent qu’il suffira de compter une période de trente jours comme ruinée (et à renouveler)? Il faut supposer qu’il s’agit de la transgression commise par le fait d’avoir bu du vin pendant que l’on se trouvait en état de doute (sur le point de consulter) au sujet de son Naziréat (alors, selon R. Yossé, le tout n’est pas annulé); mais si l’on se trouve en cet état fautif plus tard (après la consultation), toute la période devra être renouvelée.

– R. Simon b. Levi dit au nom de Bar-Qappara: Selon l’école de Shammaï, le doute porte sur la question de savoir si l’individu (engagé par doute) a dit: ''le premier bœuf'', ou ''le premier noir''. Ainsi, lorsqu’on a fait vœu de consacrer ''le bœuf noir qui sortira de la maison le premier'', mais le premier qui passe est blanc (139)Il sera sacré, malgré le doute, selon Schammaï., et les noirs le suivent, il sera saisi par la consécration à titre de premier (en tête) des noirs; si l’on a dit vouloir consacrer ''le bœuf blanc qui sortira de la maison le premier'', mais le premier est noir, et les blancs le suivent, il sera saisi par la consécration comme en tête des blancs. Si l’on a dit: ''que le bœuf debout près de la crèche soit sacré'', et il se trouve accroupi, ou à l’inverse, s’il a dit consacrer ''celui qui est accroupi là'', et il se trouve être debout, la consécration se rapporte-t-elle à ce bœuf même, quel que soit son état, ou non? Ce sera conforme à ce qu’a dit R. Abahou au nom de R. Yohanan (140)Cf. (Terumot 2, 2).: Si l’on s’est proposé de prélever l’oblation d’un tas de froment, et l’on a libéré la nuit l’orge (par mégarde), cet acte erroné est nul; mais le jour, l’acte est valable. Si l’on a consacré le blé rouge, et il se trouve que c’est du blanc, un tel acte même le jour est nul. Si au lieu du bœuf il sort un bélier, il ne sera pas sacré; mais on admet le veau, dont il est dit (Lv 9, 2): un veau, petit du taureau (141)Il y a donc analogie entre le veau et le taureau., en sacrifice d’expiation; enfin si le premier animal qui passe est un mouton, il ne sera pas sacré. De même, la prise d’un sélà (= 1/2 sicle), ou de petite monnaie, est nulle, s’il s’agit d’un ''dinar d’or'', qui restera seul sacré (selon Hillel).