Si après le mariage d’une femme que son mari ne trouve pas vierge, elle déclare avoir été violée après les fiançailles, et qu’ainsi le champ du mari a été dévasté (50)Ce qui donnerait des droits à la femme sur le douaire en cas de séparation, tandis que celui-ci prétend que ce fait étant antérieur aux fiançailles, le contrat d’acquisition repose sur un défaut (de sorte que le mari serait dispensé de restituer le douaire), R. Gamliel et R. Eliézer déclarent la femme digne de foi. -Non, dit R. Josué, nous ne dépendons pas de son assertion à elle (verbale); elle reste dans la présomption d’avoir cohabité avant les fiançailles et d’avoir par conséquent trompé le futur mari, jusqu’à ce qu’elle fournisse la preuve de son dire (51)On ne la croit pas si elle dit, contrairement à son mari, avoir été vierge le jour des fiançailles Cf Baba (Qama 3, 16) fin, et ci-après, (8, 1).

R. Jérémie demanda: s’il en est ainsi (d’après la présente Mishna), est-ce à dire qu’il n’est jamais possible de soutenir en justice la contestation de virginité, d’après R. Gamliel et R. Eliézer (si la femme est toujours crue)? Puis, R. Jérémie revenant sur son propre dire déclara que cette contestation est possible même selon R. Gamliel et R. Eliézer, au cas où en présence d’une accusation elle se tait et ne proteste pas. De plus, cette contestation est même possible si la femme parle (proteste), si elle prétend que le mari, après avoir trouvé la trace de la virginité, l’a égarée (alors, on croit le mari). Pourquoi en ce cas n’ajoute-t-on pas foi à la femme? C’est inadmissible, car R. Ila dit au nom de R. Eleazar (52)Ci-dessus, 1: lorsqu’on s’aperçoit que la femme est déflorée (apertam januam), il n’est pas permis de la garder comme épouse, de crainte du crime d’adultère (et le douaire sera également perdu pour elle). Comment se fait-il qu’ici (selon R. Gamliel et R. Eliézer) on ajoute foi au démenti donné par la femme, tandis que d’autre part, on ne la croit pas si elle prétend que le mari a de plein gré détruit les traces trouvées de sa virginité? -C’est que, selon notre Mishna, tous deux arguent dans l’hypothèse d’absence de la virginité (alors, on croit le mari seul).

– On a enseigné: les veuves de cohen (selon l’institution sacerdotale) recevaient un douaire de 200 zouz (proportionnellement au douaire de 400 zouz pour leurs vierges); d’après un autre enseignement, qu’il s’agisse d’une veuve d’Israélite, ou de celle d’un cohen, le montant sera toujours le même, selon l’ordre fixé ici (d’un maneh). Il y a lieu de croire, dit R. Yossé, que la somme de 400 zouz (fixée par l’assemblée des pères de famille cohanim) est due pour le douaire de la fille de cohen qui épouse un simple israélite; c’est pour ainsi dire le droit de tribu qui est ainsi réclamé; mais lorsqu'au contraire une fille d’Israélite épouse un cohen, elle ne réclamera pas une telle somme en douaire; il est bien suffisant pour elle de s’être élevée au sacerdoce, sans réclamer encore un douaire supérieur à sa souche. R. Mena dit: il semble que le contraire soit mieux justifié; lorsqu’une fille d’Israélite épousera un cohen, elle réclamera un douaire supérieur, conforme à son élévation au sacerdoce; au contraire, la fille de cohen qui épouse un simple israélite ne réclame pas autant, parce qu’elle descend du sacerdoce. Enfin R. Yossé dit: l’une comme l’autre (49)La fille de Cohen qui épouse un Israélite, ou celle de l'Israélite qui épouse un Cohen Cf J, (Qidushin 4, 4) fin ( 65a) réclame le douaire supérieur, à titre d’amende imposée au mari, pour le blâmer de ne pas être resté attaché à sa tribu et à sa famille.

Si la femme déclare n’être plus vierge par suite d’une blessure accidentelle, et l’homme prétend que c’est le résultat d’une cohabitation, on croira la femme (57)Et elle ne perdra pas son douaire en cas de séparation, disent R. Gamliel et R. Eliézer. -Non, dit R. Josué, nous ne faisons rien dépendre de son assertion verbale; elle est présumée avoir été mise en cet état par le contact d’un homme, jusqu’à ce qu’elle prouve son assertion contraire.

Si l’on a vu une femme causer intimement avec un homme dans la rue, et que, l’ayant interrogée sur sa relation avec cet homme (qui il est-), elle déclare qu’il est tel et cohen, on lui ajoutera foi, disent R. Gamliel et R. Eliézer. -Non, dit R. Josué, nous ne faisons rien dépendre de son assertion verbale; et, jusqu’à preuve du contraire, elle est présumée avoir cohabité avec un descendant des gens voués au service du culte, ou avec un bâtard.

R. Eléazar dit: cette Mishna est conforme à l’avis de R. Meir, qui a dit plus haut (§ 3): la femme lésée par accident (ligno icta) a droit au douaire usuel de 200 zouz. R. Yossé ajoute: Nous avions supposé (avant cette énonciation de R. Eleazar) que la discussion émise plus haut entre R. Meir et les autres sages se rapporte au cas où le mari a fait entrer la femme chez lui, dans la présomption qu’elle a été lésée par accident; mais si, après l’avoir épousée comme vierge, elle se trouve avoir été lésée par accident, R. Meir reconnaît aussi qu’il y a eu marché erroné, et elle n’a droit qu’à la moitié du douaire. Cependant, il est dit ici: ''Si la femme déclare n’être plus vierge par suite d’une blessure accidentelle, et l’homme prétend que c’est le résultat d’une cohabitation, on croira la femme (58)En attribuant cette opinion conforme à R Meir''; il en résulte la preuve que même au cas où le mari l’a épousée dans la présomption qu’elle était vierge et qu’elle se trouve avoir été blessée, la discussion entre Meir et les autres sages persiste (59)Même alors, R Meir attribue à cette femme un douaire de 200 zouz. R. Jérémie au nom de R. Zeira l’explique différemment: selon lui, il s’agit du cas où elle dit: ''comme j’ai été blessée par accident, j’ai droit au douaire entier de 200 zouz'', et le mari réplique: ''c’est au contraire le résultat d’une cohabitation, et je ne te dois rien''. D’après R. Jérémie, comment peut-on expliquer notre Mishna? S’il s’agit du cas où le mari épouse la fille qu’il suppose vierge et qu’il trouve blessée par accident, R. Meir reconnaîtra aussi (en raison de l’erreur de supposition) que la femme a seulement droit à la restitution de la moitié du douaire; si au contraire, elle a été épousée dans la présomption d’être blessée, le mari se trouve, certes, en présence d’une défloration, soit par accident, soit par contact humain, et comment croire la femme? En effet, dit R. Houna au nom de R. Zeira, voici comment il faut compléter les déclarations: la femme prétend avoir été blessée par accident et s’être mariée en cet état; tandis que la mari prétend qu’elle a subi une cohabitation et que par conséquent le mariage doit être annulé.

On a enseigné ailleurs (53)Ci-après, (7, 7): ''Si une fiancée a des défauts et le futur s’en aperçoit pendant que la fille est encore chez son père, celui-ci est tenu de prouver que les défauts sont survenus après les fiançailles (sous peine de nullité d’accord); une fois qu’il l’a reçue au domicile conjugal, le mari est tenu de prouver que les défauts sont antérieurs aux fiançailles (pour taxer le mariage de nullité)''. Or, demanda R. Eleazar à R. Yohanan, est-ce à dire que cette Mishna est seulement justifiable d’après R. Gamliel et R. Eliézer d’ici (qui soutiennent aussi de maintenir la présomption de l’état actuel, et, par ce motif, d’ajouter foi à la femme), à l’opposé de R. Josué? -Non, répondit R. Yohanan, ladite Mishna peut s’expliquer d’après tous, en tenant compte de cette distinction (entre notre Mishna et celle qui est invoquée ci-dessus) en ce qu’il est de la nature des défauts corporels de surgir spontanément (voilà pourquoi on ne tient pas compte de l’état de présomption du corps). Au contraire, dit R. Yossé, dans les générations qui nous ont précédés, j’ai vu les rabbins comparer la question de défauts à celle de la virginité, et déduire chacune de ces questions l’une de l’autre. Ainsi, l’on déduit la règle de la virginité de celle des défauts: il est dit pour ces derniers que si le doute à cet égard est survenu pendant que la fille était encore chez son père, celui-ci est tenu de prouver la non existence des défauts avant les fiançailles, sous peine de nullité (de même, en cas de doute sur la virginité survenu chez le père, on croit le mari (54)Dans notre Mishna R Gamaliel dit d'ajouter foi à la femme, parce que le doute est survenu chez le mari. On déduit aussi la question des défauts de celle de la virginité (en comparant la fin de ladite Mishna à la notre): comme pour la virginité, on croit la femme en cas de doute survenu chez le mari, de même pour le défaut, il y a doute sur la survenue après l’entrée de la femme chez le mari, ou avant cela, le mari est tenu de le prouver (faute de quoi, l’union subsiste (55)Ceci est aussi conforme à l'avis de R Gamaliel, et il en résulte la parité entre ces 2 sortes de sujets. Toutefois, puisqu’il s’agit de comparaison avec la règle de la virginité, n’est-ce pas dans la maison paternelle que l’on admet la perte (56)Rupta virginitate Il faut donc en conclure une divergence entre la règle des défauts et celle de la virginité, celle-ci étant perdue dans la maison paternelle, quoique la femme soit ensuite entrée au domicile conjugal? Comment donc obliger le mari à fournir la preuve de son accusation (et croire de prime abord la femme), de même qu’ici (pour les défauts) le mari devrait aussi être tenu de prouver son dire, tandis que l’on y oblige le père? (Il en résulte donc que ces deux points ne sont pas tout à fait semblables).