Si quelqu’un dit à une femme: ''sois-moi consacrée, à la condition que je parle en ta faveur à l’autorité supérieure, ou que je travaille chez toi une journée entière comme ouvrier'', dès qu’il a rempli l’une de ces promesses, la consécration est effective; sinon, elle ne l’est pas. S’il met pour condition l’assentiment de son père, dès que celui-ci l’accorde, le mariage est conclu; s’il n’y consent pas, l’engagement est nul; mais s’il meurt, la consécration redevient effective. Si dans l’intervalle le fils meurt, on engage le père à dire qu’il n’aurait pas consenti (afin de soustraire la future aux cas de lévirat qui pourraient lui incomber).

Rav ajoute (à la condition du travail à exécuter): nous supposons qu’au moment d’engager la femme, il lui remet une prouta comme consécration (non que le salaire du travail serve à cette consécration). Mais, objecta R. Imi devant Rabbi, est-ce que dans toutes les hypothèses précédentes de consécration en mariage, on ne suppose pas que l’homme a remis à la femme une prouta? (Qu’apprend donc ici Rav)? Voici, en effet comment il faut compléter notre Mishna: Si l’homme dit: ''sois-moi consacrée, à la condition que mon parler en ta faveur à l’autorité supérieure équivaille à une prouta, ou que mon travail chez toi comme ouvrier représente cette somme'', dès qu’il a rempli l’une de ces conditions, la consécration sera effective; à défaut de quoi, l’union ne sera pas effective. Aussi, dit R. Aba au nom de Rav, la femme devra remettre le selà (représentant le salaire du travail) dans une tour, pour servir à la consécration en mariage. Comment la consacre-t-il alors avec de l’argent non encore dû? C’est conforme à ce qui est dit ailleurs (205)Ci-dessus, (1, 6).: Pour toute valeur estimée équivalente à telle autre, dès que l’un l’a acquise, l’autre est responsable de l’équivalence (de même ici, du moment même où l’homme remplit l’une des conditions faites, de parler à l’autorité, ou de travailler, il acquiert le salaire convenu).

Si quelqu’un dit: ''j’ai promis ma fille, sans plus savoir à qui je l’ai fiancée'', puis un autre vient déclarer qu’il est le fiancé, on le croit. Si 2 prétendants se présentent comme fiancés, tous deux doivent remettre un acte de divorce à la femme pour la libérer (vu le doute résultant de cette double déclaration); mais s’ils veulent s’entendre, il est permis que l’un adresse l’acte de divorce, et l’autre peut l’épouser. - (206)C'est une déclaration faite dans un but intéressé.

S’il met pour condition, est-il dit, l’assentiment de son père, dès que celui-ci l’accorde, le mariage est tenu pour conclu; s’il n’y consent pas, l’engagement est nul''; au cas où le père ne dit rien, c’est donc comme s’il ne consent pas. Pourtant, ''si le père meurt, la consécration devient effective''; si donc il n’a rien dit, on suppose qu’il consent. De même, ''si dans l’intervalle le fils meurt, on engage le père à dire qu’il n’aurait pas consenti''; donc, en se taisant, il semble consentir. Or, observa R. Yohanan à R. Yanaï, se peut-il qu’une Mishna soit aussi ambiguë? (Comment se fait-il qu’il y ait de telles contradictions)? -Ce n’est pas à nous, infimes, répondit R. Yanaï, que tu peux demander d’expliquer une difficulté en fait de consécration du mariage. Puis, R. Yanaï se reprit et expliqua la Mishna comme suit: ''Si l’homme met pour condition l’assentiment de son père, dès que celui-ci l’accorde, le mariage est valable; s’il n’y consent pas, le mariage est nul''; par là on entend la spécification d’un consentement verbal, et si le père n’a rien prononcé, il n’y a pas de mariage conclu. Il est dit ensuite: ''Si le père meurt, la consécration devient effective'', non pas que le silence équivaille au consentement, mais c’est le défaut de temps qui a empêché le père de se prononcer (voilà pourquoi le mariage est tenu pour valable). Enfin il est dit: ''Si le fils meurt dans l’intervalle, on engage le père à dire qu’il n’aurait pas consenti''; il faut entendre que le fils avait énoncé la condition que le père ne s’y oppose pas, faculté qui reste au père jusqu’au dernier moment. R. Zeira dit à R. Yossé: est-il possible que R. Yanaï explique notre Mishna à son gré (en disant tantôt de sous-entendre la condition d’une affirmation par le père, tantôt la condition de ne pas en être empêché)? Voici, répond R. Yossé ce qu’a dit R. Simon b. Levi: Rabbi ne s’est pas interdit d’établir la règle générale dans une partie de la Mishna, et une exception spéciale dans telle autre (comme le cas peut avoir lieu ici). En effet, dit R. Yossé, une Mishna précédente (§ 3) prouve qu’il en est parfois ainsi, en disant: ''Si un homme engage une femme, à la condition qu’il ait un champ pouvant produire une mesure d’un cour, c’est une condition qui rend l’union valable''. Or, c’est là une règle générale, et à la fin de cette Mishna on spécifie la condition que l’homme ait un tel champ ''dans tel endroit'', ce qui est un détail exceptionnel.